📖 حوالہ / مصدر: اسے امام ترمذی 3543 اور ابن ماجہ 189، 4295 نے محمد بن عجلان (جو کہ یحییٰ کے بیٹے ہیں) کے طریق سے، انہوں نے اپنے والد (عجلان مولیٰ فاطمہ) سے اور انہوں نے حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے، پھر حدیث ذکر کی۔

📖 حوالہ / مصدر: اسی طریق سے اسے امام احمد 9597، ابن خزیمہ نے کتاب "التوحید" 8، 79 اور ابن حبان نے اپنی "صحیح" 6145 میں روایت کیا ہے۔ ⚖️ درجۂ حدیث: امام ترمذی نے اسے "حسن صحیح" قرار دیا ہے۔

⚖️ درجۂ حدیث: میں (محقق) کہتا ہوں: یہ روایت صرف "حسن" کے درجے کی ہے کیونکہ محمد بن عجلان کی حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت میں کلام موجود ہے، لیکن وہ اس روایت میں اکیلے نہیں ہیں بلکہ دو دیگر راویوں نے ان کی متابعت کی ہے۔

🧩 متابعات و شواہد: پہلی متابعت ابورافع کی ہے جیسا کہ ابن ابی عاصم کی کتاب "السنہ" 608 میں ہے، جس کے الفاظ یہ ہیں: "جب اللہ نے مخلوق کی تخلیق کا فیصلہ فرمایا تو اپنے پاس ایک کتاب میں لکھ دیا: میری رحمت میرے غضب پر غالب آگئی - یا فرمایا: سبقت لے گئی - پس وہ کتاب اس کے پاس عرش کے اوپر ہے"۔

📌 اہم نکتہ: یہاں (سند میں) ابورافع سے مراد "نفیع الصائغ" ہیں جو کہ "ثقہ ثبت" (انتہائی قابلِ اعتماد) راوی ہیں۔

🧩 متابعات و شواہد: دوسرا تائیدی طریق (متابعت) ابوصالح (ذکوان السمان) کا ہے جو حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کرتے ہیں، جس کے الفاظ یہ ہیں:

🧾 تفصیلِ روایت: "بے شک اللہ عزوجل نے آسمان و زمین کی تخلیق سے پہلے اپنے ہاتھ سے اپنے لیے ایک کتاب لکھی، پھر اسے اپنے عرش کے نیچے رکھ دیا جس میں یہ درج ہے: میری رحمت میرے غضب پر سبقت لے گئی"۔

📖 حوالہ / مصدر: اسے امام احمد 9159 نے محمد بن سابق، شریک، اعمش اور ابوصالح کی سند سے روایت کیا ہے۔ 🔍 فنی نکتہ / علّت: شریک بن عبداللہ قاضی نخعی کے حافظے کے بارے میں کلام کیا گیا ہے، لیکن یہاں ان کی متابعت موجود ہے جس سے واضح ہوتا ہے کہ انہوں نے اس روایت میں خلط ملط نہیں کیا۔ 📌 اہم نکتہ: انہی تائیدی روایات کی وجہ سے "اپنے ہاتھ سے" (بیدہ) کے الفاظ ثابت ہو جاتے ہیں، اگرچہ صحیحین کی روایت میں یہ الفاظ موجود نہیں جیسا کہ اس باب میں ہے کہ: "اللہ نے اپنی کتاب میں لکھا کہ میری رحمت میرے غضب پر غالب آگئی" اور اس میں یہ بھی ہے کہ اللہ نے اسے عرش کے "اوپر" رکھا۔

📝 نوٹ / توضیح: اور (حدیث میں) اللہ کا قول "اپنی ذات پر" (یعنی اللہ نے رحمت کو اپنی ذات پر لازم کر لیا)۔

📚 مجموعی اصول / قاعدہ: ماہرینِ لغت کہتے ہیں کہ لفظ "فوق" (اوپر) عربی زبان کے ان الفاظ (اضداد) میں سے ہے جو کبھی اپنے الٹ یعنی "تحت" (نیچے/کم) کے معنی میں بھی استعمال ہوتے ہیں۔ 📌 اہم نکتہ: جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا﴾ [البقرہ: 26]، یہاں "فما فوقہا" سے مراد اس سے بھی چھوٹی یا کم تر چیز ہے۔

📖 حوالہ / مصدر: امام ابن خزیمہ رحمہ اللہ فرماتے ہیں: 📌 اہم نکتہ: اللہ جل وعلا نے اپنی کتاب کی آیات میں یہ ثابت کیا ہے کہ اس کی "نفس" (ذات) ہے، اور اسی طرح اپنے نبی ﷺ کی زبانِ مبارک سے بھی واضح فرمایا کہ اس کی نفس ہے جیسا کہ کتاب اللہ میں اس کا اثبات موجود ہے۔ جہمPriority نے ان آیات اور احادیث کا انکار کیا، اور ان کے بعض جاہلوں نے یہ دعویٰ کیا کہ اللہ تعالیٰ نے اپنی طرف "نفس" کی نسبت اس معنی میں کی ہے جیسے مخلوق کی نسبت اپنی طرف کی جاتی ہے، اور گمان کیا کہ اللہ کی نفس اس کے علاوہ ہے جیسے اس نے دوسری مخلوقات کو پیدا کیا۔ یہ ایسی بات ہے جس کا تصور کوئی صاحبِ عقل و علم نہیں کر سکتا، چہ جائیکہ وہ ایسی بات زبان سے نکالے۔ اللہ نے اپنی محکم وحی میں بتا دیا ہے کہ: ﴿كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ﴾ [الانعام: 12] یعنی "اس نے اپنی ذات (نفس) پر رحمت کو لازم کر لیا ہے"، تو کیا کوئی مسلمان یہ وہم کر سکتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے کسی دوسرے پر رحمت لازم کی ہے؟ اور اللہ نے بندوں کو اپنی ذات (نفس) سے ڈرایا ہے، تو کیا کسی مسلمان کے لیے یہ کہنا حلال ہے کہ اللہ نے بندوں کو اپنے علاوہ کسی اور سے ڈرایا ہے؟ یا اللہ کے اپنے کلیم موسیٰ علیہ السلام سے اس قول: ﴿وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي﴾ [طہ: 41] کی یہ تاویل کرے کہ اس کا معنی ہے "میں نے تجھے اپنی مخلوق میں سے کسی اور کے لیے چن لیا ہے"؟ یا عیسیٰ علیہ السلام کے اس قول: ﴿وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ﴾ [المائدہ: 116] کے بارے میں یہ کہے کہ اس سے مراد یہ ہے کہ "میں نہیں جانتا جو تیرے علاوہ کسی اور میں ہے"؟ یہ ایسی باتیں ہیں جن کا کوئی مسلمان تصور نہیں کر سکتا اور ایسی بات صرف وہی کہے گا جو صفات کا منکر (معطل) اور کافر ہو۔ (ابن خزیمہ کا کلام ختم ہوا)۔

📝 نوٹ / توضیح: شیخ خلیل ہراس رحمہ اللہ نے امام ابن خزیمہ کے کلام پر حاشیہ آرائی کرتے ہوئے فرمایا: 📚 مجموعی اصول / قاعدہ: اللہ عزوجل کے لیے "نفس" کا ثبوت قرآنی آیات اور متفق علیہ احادیث سے قطعی ہے، چنانچہ اہل حق اس صفت کا اثبات کرتے ہیں اور اس کی حقیقت یا کیفیت کی بحث میں پڑے بغیر خاموشی اختیار کرتے ہیں۔ وہ اللہ تعالیٰ کی ذات (نفس) کو مخلوق کی نفوس کے مشابہ قرار دینے سے اللہ کی تنزیہ بیان کرتے ہیں۔ اسی طرح ان کے نزدیک اس صفت کے اثبات سے یہ لازم نہیں آتا کہ (نعوذ باللہ) اللہ تعالیٰ نفس اور بدن کا مجموعہ (مرکب) ہے، اللہ تعالیٰ ایسی باتوں سے بہت بلند اور پاک ہے۔ (کلام ختم ہوا)۔